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2017/08/26

【奇蹟課程】〈第23章〉與己為敵










奇蹟課程】〈第23章〉與己為敵





【奇蹟課程】〈第23章〉與己為敵
【奇蹟課程】〈第23章〉與己為敵




〈壹〉~〈肆〉
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〈導言〉


1.難道你看不出無罪本質與脆弱無能之間的對立性?純潔無罪代表力量,此外沒有力量可言。無罪之人永遠不可能恐懼,因為
任何罪過代表一種脆弱。反之,企圖以攻擊虛張聲勢,掩飾自己的脆弱,結果必然欲蓋彌彰。有誰隱藏得住或保全得了虛幻之
物?有仇敵的人是不可能堅強的,他之所以發動攻擊,不正因為他認為大敵當前?相信大敵當前,實與相信脆弱無異;脆弱之
物絕非上主的旨意。凡有違上主旨意之人,便成了上主之「敵」。這樣的上主,必會令你望而生畏,因祂的旨意好似處處跟你
作對。


2.與己為敵!這是多麼詭異的戰爭。你必然相信,你的犯罪工具一樣可能傷害到自己,而且處處與你為敵。為此,你奮力抵抗
,設法削弱它的威力;你還會以為勝劵在握而繼續攻擊。你不可能不害怕自己攻擊的對象,就如你不可能不愛自己眼中純潔無
罪之物一樣。凡是能無罪無咎地踏上愛所指示的道路之人,必然走得心安理得。因為愛會與他同行,保護他不受任何驚嚇。他
一路上只會看到無罪且無攻擊性的人。


3.你無需害怕邪惡的勢力,昂首闊步行走於至善之境吧!純潔無罪的人永遠高枕無憂,因為他們與人分享了自己的純潔無罪。
萬物在他們眼中都是無害而可親的,他們一體悟出萬物的真相,萬物便由傷人的幻相中釋放出來了。那些看似有害之物,一旦
擺脫了罪惡與恐懼的束縛,便會放出純潔的光輝,歡天喜地回歸於愛。他們從此只會著眼於純潔的心靈,故能領受愛的力量。
又因他們對錯誤已然視若無睹,錯誤只好識趣地隱退。凡是有心追求聖善之人,必會尋得它的蹤跡。除了在那純潔的心靈內,
你還能在何處看到它的蹤影?


4.切莫因外在的小小干擾而陷入卑微!罪咎對純潔的心靈毫無吸引力。何不想像一下真相一路伴你同行的美妙景象?別再為了
虛幻之罪的一聲嘆息,或是罪咎激起的不安而輕易放棄這個自由世界了!你怎麼會為那些無謂的干擾而放棄天堂?那片不受人
間干擾且不知卑微為何物的淨土才是你此生的目標與歸宿。你的人生目標與渺小卑微互不相容,也不會與罪惡同流合污。


5.願上主之子不受卑微的誘惑。他的榮耀遠超其上,永恆無窮,且超越時空。莫讓時空干擾了你看他的眼光。不要讓他孤獨地
陷於誘惑,幫他由恐懼脫身且因而看到自己的光明吧!你純潔的心靈會照亮他的純潔之路,如此,你才能保全並體會到自己的
純潔無罪。知道了他聖善真相之後,你還會去看他卑微脆弱的一面嗎?在恐怖世界裡動輒得咎的人,怎麼可能認出天堂的榮光
正閃耀在弟兄身上?


6.周遭的萬物其實是你生命的一部分。用愛的眼光看待它們吧,試著在它們身上看出天堂的光輝。如此你才會逐漸明白上天賜
你的一切恩典。世界方能在仁慈的寬恕中光華四射;你一向視為罪孽深重的人,如今已在你的新詮釋中躋身天堂了。這世界正
引頸盼望著你這純潔心靈帶給它的救恩;能夠清淨無染且自由快樂地走過世界一遭,是何等的美妙!還有比這更珍貴的禮物嗎
?你的救恩與解脫即在於此。純潔無罪必須是全面性的,你才可能認出它來。





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〈壹〉互不相容的信念


1.唯有寧靜的心才可能憶起上主。這記憶不可能出現於衝突的心中,因為與自己為敵的心靈無法憶起永恆的溫柔。戰爭的利器
不能用來推展和平,好勇鬥狠者的記憶裡也沒有愛的蹤影。若非你心中還有戰勝別人的渴望與信念,否則戰爭根本無從孳生。
你內在的衝突,影射出你仍相信小我有戰勝的可能。否則,還有什麼原因能使你與小我認同?你一定很清楚,小我存心與上主
交鋒。你也很清楚,小我的敵人並不存在。問題是它堅信這一大敵的存在,而且不打敗祂絕不甘休。


2.你難道體會不出,與自己為敵等於向上主宣戰嗎?你哪裡有獲勝的可能?就算可能,你會想要這種勝利嗎?上主若可能死亡
,那也是你的末日。這算是勝利嗎?小我老想打敗別人,因為它自認為有戰勝你的可能。上主的想法則恰恰相反。根本沒有戰
爭這回事,那不過是相信小我能夠攻擊且推翻上主旨意的瘋狂一念而已。你可以認同這類信念,但最多只能和它一起瘋狂一陣
子。在瘋狂世界裡,恐懼好似取代了愛而操控著一切。這是衝突的目的所在。凡是認為天人可能交戰的人,所有衝突的手段或
道具,對他們必也顯得真實無比。


3.我敢保證,上主與小我,或是你與小我永遠都不會碰頭的。你們只是表面上相遇了,還在荒謬無比的基礎上締結一個古怪的
聯盟。你們的信念交會於身體,小我既以身體為家,使你也誤信那是你的家園。你們是因錯誤而相遇的,而這也是錯誤的自我
評估。小我加入你們的幻相後,成了你們的共識。然而幻相是不可能結合的。它們同等的虛無。它們的結合建立在虛無之上;
凡是無意義之物,不論是一個、兩個,或是一千個,都是一樣無意義。小我與虛無結合,仍是虛無。它所追求的勝利和自身一
樣荒誕無稽。


4.弟兄,你跟自己的交戰已近尾聲。你的旅程快抵達平安的終點站了。此刻,你難道還不想接受平安的恩典嗎?你先前認為破
壞你的平安而與之奮戰的那位「大敵」,如今已搖身一變成了平安的施主。你的大敵其實是上主,但祂對衝突、勝利、攻擊之
事一無所知。祂對你只有完美無瑕且永恆不渝的愛。上主之子怎能向他的造物主宣戰?這好比大自然向風怒吼,宣稱保留自己
哪一部分,剔除哪一部分,豈是你作得了主的?


5.與自己為敵,等於在教上主之子承認:他並不是他自己,更不可能是天父的聖子。為此,他必須忘卻對天父的記憶。被困在
身體內的生命確實忘了自己來自何處;只要你認定自己只是一具身體,等於相信自己已失去那個記憶。然而真相是不可能忘記
自己的,你也不可能忘記自己的真相。你唯一該忘記的,是你那詭異的自我幻相,也就是想打敗自己真相的那個願望。


6.與自己為敵,其實只是幻相與幻相交戰,你拼命想把它們兩個變得不同,而且認定只有戰聖的一方才顯得真實一點。它們並
非與真相起衝突。它們之間也沒有什麼不同。同等的虛幻不實。因此它們以什麼形式出現,並無關緊要。它們既是神智失常的
產物,自身必也同樣的神智失常。瘋狂恐嚇不了真相,更左右不了真相。幻相也不可能戰勝真相,它無法構成任何的威脅。幻
相所否定的真相,絕非真相的一部分。


7.「你」所記得的那一部分,才是真實的你。因你改變不了上主所創造的你的原貌。真相從不與幻相交鋒,幻相也不可能與真
相爭戰。幻相只能與自己的同類相鬥。已經支離破碎的它們不得不繼續分化下去。然而,真相是無法切割的,它豈會受這小小
幻相的影響?你一旦明瞭自己不可能陷於衝突,便會憶起自己早已知道的一切。即使你的某個幻相會與另一個幻相衝突,但幻
相與幻相之間的交戰不可能產生任何後果的。這類戰爭既無戰勝者,更無勝利可言。真相絲毫不受這些衝突影響,它始終在上
主的平安中散發出清淨無染的光芒。


8.必須先有兩股不同的勢力,才有衝突的可能。力量與虛無之間是不可能起衝突的。你所攻擊之物,沒有一個不是你的一部分
。你一攻擊,便為自己打造了兩個幻相,從此糾纏不清。只要你不以愛心對待上主的任何一個造化,就表示你已陷入了此境。
衝突之所以可怕,正因它是恐懼的淵藪。然而,來自虛無之物怎麼推翻得了真相?你何苦讓自己的世界充斥著自我衝突?何不
讓聖靈為你化解這個瘋狂之念,心安理得地憶起上主?上主的記憶始終在你寧靜的心中光華四射。


9.你可看到,幻相一被帶到真相前,它們之間的衝突便戛然而止?只有當你把它們當成兩個相互矛盾的真相時,衝突才會白熱
化;勝利的一方變得比較真相,挫敗的一方則因著敗北而顯得更加不真而淪為幻相。由是觀之,衝突原是兩個幻相之間的競賽
,勝者被加冕為「真相」,敗者則被打入冷宮。這種心態是不可能憶起上主的。其實,沒有一個幻相侵犯得了上主所愛的家園
,甚至將祂永遠放逐於家鄉之外。上主所愛之人必然永享安寧,只因他是上主的家園。


10.你是上主的至愛,與祂一般真實,同樣神聖,你是不可能淪為幻相的。你對祂以及自己是如此的肯定不疑,那種寂靜便是
你倆的家園,你們在此活出一個生命,永不分離。開啟這一神聖的家門吧!讓寬恕一掃罪的信念所留下的痕跡,上主與聖子終
於有家可歸了。從此,你不再是上主家中的異鄉客。歡迎你的弟兄一起回家吧!上主早已將他安頓於自己永恆平安寧靜的家園
了。凡愛所至之處,幻相無法立足,因愛會保護你遠離一切虛幻的。如此,你才能與造物主一起永享平安,直至無窮之世;凡
是有心憶起上主的人,此生不再感到匱乏。聖靈會為上主守護祂的家園,確保平安在此永不受侵擾。


11.身為上主安息之所的你,怎麼可能跟自己作對?怎麼可能設法打敗安居你內的上主?試想一下,上主的家園若把自己視為
分裂的生命,會有什麼後果?祭壇瞬間消失了蹤影,光明黯淡下來,原本供奉神聖性的殿宇成了罪的淵藪。你的記憶也僅餘下
一些幻相。這些幻相因著形式上的差異,必然衝突迭起。它們相互交戰,只為了證明哪一種形式的幻相更為真實。


12.幻相與幻相必會同類相聚,真相也是如此。幻相一碰頭,戰爭勢所不免。平安所見的景象則與自身無異,它便如此將平安
推恩出去。戰爭則是醞釀恐懼的溫床,恐懼藉此擴大自己的勢力,企圖稱霸天下。平安才是愛所願駐留之地,愛也只能在此給
出自己。衝突與平安是相對的兩極;彼此勢不兩立,不共戴天。因此,心靈一旦淪為幻相交鋒的戰場,它對上主的記憶就變得
模糊不清。所幸的是,這記憶的光輝遠遠超越荒謬的戰場之上,只要你與平安同行,便會憶起上主。





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〈貳〉無明亂世的法則


1.無明亂世的「法則」雖不可理喻,你仍可將它帶入光明之中。無明法則怎麼可能有意義?它根本不屬於理性的領域。只是表
面看來,它好似有妨礙理性及真理運作的能耐。我們不妨平心靜氣地正視一下,越過它的表面說辭看個究竟,關鍵在於了解它
的真正企圖,因為它存心製造荒謬,打擊真理。以下即是操控你的世界的幾個基本法則。事實上,這些法則控制不了任何東西
,你也不必費心破除,只需正視一眼它的真面目,便可棄之而去。


2.第一條無明法則即是「真理因人而異」。這條法則和其餘法則一樣,強調每個人都是獨立的個體,各有各的想法,因此與眾
不同。這條法則是由「幻相有層次之分」的信念衍生出來的,它相信某些幻相較有價值,故也比較真實。每個人不僅會為自己
建立這種價值體系,且還會攻擊他人的價值觀,藉以顯示自己的價值觀比較真實。由於人間的價值五花八門,因此很容易為自
己的攻擊行為找到藉口;持守不同價值觀的人,頓時互為異類,彼此為敵。


3.不難想見,這條法則對奇蹟的第一條原則表面上會構成多大的干擾。因為這等於賦予各種幻相不同程度的真實性,使得某些
幻相顯得比其他幻相更難克服。唯有明白幻相其實都是同一回事,同等的虛幻不實,我們才會理解為何奇蹟能夠一筆勾消所有
的幻相。任何錯誤都可以修正,只因它們全都不是真的。只需把它們一起帶到真相前,不讓它們互相聲援,它們就銷聲匿跡了
。一個虛無不會比另一虛無更加悖離真相的。


4.第二條無明法則,最受到罪的虔誠信徒所青睞,就是:「沒有一個人是無辜的,因而理當受罰且死有餘辜。」這一法則與前
一法則相互呼應,強調錯誤應受懲罰,而非修正。犯錯的人所造成的破壞是無法挽回的,故也不可寬恕。他所犯的錯誤就在這
一詮釋下被判了無期徒刑,連上主都愛莫能助。相信上主之子可能犯下天誅地滅的過錯,這一信念使得罪永不得寬赦。


5.想一想,這對天父和聖子的關係,可能產生什麼表面上似乎真實的影響?祂們從此好似兩個不同的生命。一方必會遭另一方
定罪。祂們不只分歧,還會反目成仇。祂們之間形成敵對的關係,就像聖子內每個部份那樣,一照面就起衝突,更遑論結合了
。挫敗的一方勢力大減,另一方則趁機坐大。上主之子因著對自己和造物主的種種作為,使他對上主的恐懼以及對彼此的戒懼
愈加顯得理所當然而且真實無比。


6.這一條無明法則所隱含的傲慢心態在此更是昭然若揭。這種心態企圖界定創造真相的造物主,諸如:祂應作何想,祂必信何
事,祂又會如何答覆等等;並且對此深信不疑。聖子甚至不必向上主查證自己加在上主頭上的信念究竟是真是假。他只會「提
醒」上主祂該如何又如何;上主別無選擇,若不接納聖子的看法,祂就必錯無疑。這一信念直接牽引出第三個顛倒的信念,使
無明亂世變得萬劫不復。如果上主不可能犯錯,祂不能不同意聖子心目中的自我形象,同時又恨聖子那副德性。


7.你很容易看出第三條法則如何強化了你的「上主恐懼症」。如今,不論你陷於何種困境,也都不敢再向祂求助了。因為祂如
今成了一切問題之源,成了你的「天敵」;對祂申冤又有何用?救恩更不可能存於聖子之內,因他的每一部分似乎都在跟上主
交戰,還攻擊得理直氣壯。如今,衝突已勢所不免,連上主都無力回天。如今,連他的救世主都與他為敵,他還有什麼得救的
希望可言?


8.他就如此斷了自己的解脫之路。就贖好似一種「神話」;上主的旨意影射了因果報應,而非寬恕。天地由此發難,世界從此
萬劫不復。只有毀滅一途。連上主似乎都在助紂為虐,存心與聖子作對。別指望小我助你脫身,它只會袖手旁觀,甚而幸災樂
禍。本課程的任務即是教你不再重視小我執著之物。


9.小我必然重視它渴望擁有之物。第四條無名法則由此衍生;你若接受前三條,這一法則就會顯得理所當然。這似是而非的法
則即是:「你相信自己能夠擁有你所奪取之物。」從此,別人的損失成了你的收穫;從此,你永遠無法看出「你除了掠奪自己
以外,什麼也拿不走」的事實。其他的法則全都以這一條為依歸。因為仇敵不會樂於互贈禮物,也絕對不分享自己珍愛之物。
為此,你判定對方必然私藏了什麼寶貝,否則他們不會故意隱瞞你,不讓那寶貝露白。


10.瘋狂世界的運作法則在此一覽無遺:由於「敵人」私藏了本來屬於你的珍貴財產,藉此壯大勢力,你理所當然該為了那些
被他扣押的寶貝而發動攻擊;敵人必須付出慘痛的代價,你才有得救的希望。有罪的一方就是這樣為自己的「純潔無罪」辯白
的:若非敵人的魯莽與冒犯,否則自己不僅不會發動攻擊,還願仁慈相待。但在這野蠻的世界裡,好人很難生存,自己若不先
發制人,便會飽受欺凌。


11.此刻,尚有一個懸疑的問題有待「澄清」。那個寶貝、稀世珍寶、祕密寶藏,究竟是什麼東西,需要你如此義憤填膺地從
心懷不軌的敵人手中搶回?那一定是你以往求而不得之物。如今你終於「了解」過去遍尋不得的原因了。原來是被「那個傢伙
」搶走了,而且藏在你料想不到的地方。他把寶貝藏在自己的身體裡頭!企圖用身體掩飾他的罪咎,他的身體也成了窩藏你的
寶貝的賊窟。因此你不能不毀滅或犧牲他的身體來奪回你的寶貝。他的惡行裡當罪該萬死,你才有重生的機會。你的攻擊純粹
是出於自衛。


12.你究竟想要由他那兒得到什麼,竟不惜置他於死地?除非你知道真正的原因,否則你怎敢確定你的致命攻擊是情有可原的
?於是,最後一條無明法則現身了,前來為你「解圍」。它聲稱有一個寶貝,可以取代愛。這一神奇秘方能療癒你的一切痛苦
,只有這失落的秘方會把瘋狂的你變為「正常」。為此之故,你不能不發動攻擊。你就這樣把自己的報復行為合理化了。看哪
,真相終於大白了,你弟兄因為忌恨你擁有這個寶貝而偷藏在他的身體內,你終於從他身上奪回了。他存心剝奪那賦予你生命
意義的祕方。於是,由你對弟兄的恨意生出的冒牌的愛,就此搖身一變,成了你的救恩。然而,愛只有一個,是無可替代的。
你所有的關係也只有一個目的,就是想把愛佔為己有。


13.你的佔有永遠不可能圓滿無缺的。你的弟兄會因你竊取之物而不斷反擊。上主也不會放過你們兩個;祂跟你們一樣瘋狂地
想佔有這冒牌的愛,以除掉你們兩人為快。你若還認為自己神智清明、腳踏實地走在一個充滿意義的世界,不妨反思一下:你
自認為「清明」的心態,全都建立在這些無明法則上頭。這些法則使你感到踩在腳下的地基無比堅實。你想從這兒找回生命的
意義。你以前為了拯救自己不得不造出這些法則,為你選擇的冒牌天堂撐腰。這就是無明法則的目的所在,你正是為此而造出
它們的。你無需枉費精力繼續追究它們的意義。沒有比這更顯而易見的事了,瘋狂的手段,必然也一樣瘋狂失常。關鍵在於你
是否意識到自己的目標竟然如此瘋狂?


14.沒有人自甘瘋狂,也沒有人看清瘋狂的面目之後還會對自己的瘋狂戀戀不捨。他必然相信自己的所見真實無比,才可能繼
續瘋狂下去。神智失常的目的純粹是為了以幻代真。他必已把瘋狂之見當成了真相,才會如此堅信不疑。如果那是真相,那麼
先前的真相就成了瘋狂。無明法則的目的就是為了顛倒是非,將瘋狂變成正常,幻相變成真相,把攻擊當成仁慈,把恨裝扮成
愛,謀害則變成了祝福。上主之律在無明法則下顯得倒行逆施。於是,愛好似淪為罪之法則的階下囚,而罪卻得以逍遙法外。


15.乍看之下,這些法則並不像是為了營造一個無明亂世,因為自從是非顛倒、本末倒置之後,它們已儼然成為一套治世的法
則。難道不是如此?無明亂世必然亂無章法,無法無天。你必定把這些法則當真了,才會對它們如此言聽計從。它們瘋狂的目
標在你眼中必然顯得天經地義。你把那嘴唇發白、兩眼空洞、既瞎又醜的恐懼,推上了愛的寶座,擁立為垂死的暴君、冒牌的
替身、自身難保的救主。死亡在這種恐懼法則當中充滿了魅力。這應歸功於愛的寶座上的那位英雄,是它把上主之子打入恐懼
和死亡的牢獄。


16.怎麼會有人相信這種法則?它究竟有什麼偷天換日的本領?我們對它其實並不陌生,也多次見它現身說法。它在真相內一
籌莫展,只有在魅影當道的夢裡神氣活現。無明法則一味強調外在形式,無視於內涵,反倒使人不得不信。只要你相信了任何
一條無明法則,表示你已被它蒙蔽。它有時又顯得有模有樣,令你不敢輕忽;這就是它最大的能耐。


17.哪一種謀害技倆不是以置人於死地為目的?哪一類攻擊可以假冒愛的名義?哪一種定罪方式,你能視之為祝福?你一旦撤
除人間救主的能力,他還有機會拯救你嗎?不要被他飽受你攻擊的表相蒙蔽了。你無法一邊傷害他,同時還想得救。存心跟自
己作對的人可能倖免於難嗎?這類瘋狂舉止不論以何種形式呈現,有何差別?這種自相矛盾的判斷,一邊說要救他,一變又要
定他的罪。不要被這瘋狂蒙蔽了,即使它喬裝成你喜愛的形式。它存心毀滅你,怎麼可能是你的朋友?


18.你或許會為自己申辯,你並不相信那些荒謬的無明法則,更不會奉行如儀。何況,只要正視一眼它們的內涵,怎麼可能有
人相信?然而,你「真的」相信它們。否則,你怎麼會明知其內涵,卻始終盯著它的外形?不論它以什麼形式呈現,你能信任
它嗎?問題是,你已被它的形式蒙蔽,認不出它的內涵了。內涵是永遠不變的。即使為骷髏畫上玫瑰般的紅唇,把它打扮得嬌
豔動人,馴養它,撫育它,你能使它重生嗎?你怎麼可能滿足於目前所活的幻相世界?


19.天堂之外沒有生命可言。上主在何處創造了生命,生命就只可能存在那裡。活在天堂之外的生命全是幻相。最好的時候,
它看起來像是生命;最糟的時候,它與死亡無異。然而,這兩種形式只會告訴你什麼「不是」生命,兩者同樣的不正確,同樣
的無意義。生命不可能不在天堂內;凡不在天堂內的生命,也不可能存在於任何地方。存在於天堂之外的衝突幻相,雖然荒誕
無稽,不可理喻,對你返回天堂仍可能構成永恆的障礙。所有的幻相都不過是一種形式或表相。它們沒有真實的內涵可言。


20.整個幻相世界都受制於無明法則。基於幻相形式上的分歧,你不難從中評選高下。然而,不論它們採取哪一種形式,全都
源自「無明法則即是治世法則」的信念。每一個幻相都把這些法則奉為天條,還會為它們的真實性作證。即使看起來比較輕微
的攻擊行為,它們的見證效力絲毫不減。幻相必會引發恐懼,不是因為它的外在形式,而是形式下暗含的信念。你一旦對愛失
去信心,不論透過哪種形式,都表示你已誤把無明亂世當成真理實相了。


21.你對罪的信念必然導致你對無明亂世的信仰。因為那似乎是最合邏輯的結論,絕對言之成理。導向亂世的思想邏輯,從第
一步開始就是環環相扣的。每一步都是顛倒真相的不同花招,一步步將人引入恐懼,遠離真相。不要以為某一步好似比較無足
輕重,也不要以為某一步更容易讓你回頭。事實上,每一步都可能讓你失落整個天堂。你的邏輯在何處起念,就必須在何處切
斷。


22.弟兄,墮入地獄之路,一步也不要靠近。只要踏出一步,你就再也看不清此後的路了。其餘的一切必會如影隨形。任何一
種攻擊都會讓你誤入歧途,自絕於天堂之外。然而,這一切也可能在瞬間化解的。要如何知道你所選的是通往天堂或墮入地獄
之路?十分簡單。你此刻感覺如何?感受得到心靈的平安嗎?你對自己的前程肯定不疑嗎?你篤信自己必會進入天堂嗎?如果
你不是那麼肯定,表示你在世上落單了。何不邀請一位神聖道友與你同行,使你對自己的前程更加堅定?





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〈參〉毫不妥協的救恩


1.你不能不承認,還有某些攻擊技倆,你尚未識破它們。不論是哪一類的攻擊,都會傷害到你,就跟你已識破的攻擊技倆所造
成的傷害一樣的深;為此,我們可以這麼說,你至今仍未認出真正的苦因。不論你的攻擊採取何種形式,都具有同樣的殺傷力
。它們的目的也一成不變,就是置人於死地;有哪一種謀害的手法壓得下罪孽深重之感,蓋得住兇手害怕報應的深沉恐懼?他
也許會否認自己是兇手,並以微笑來掩飾自己的暴行。但他內心一定很苦,他會在笑不出來的噩夢中看到自己的企圖;當他驚
駭地意識到自己的用心之後,便再也難以擺脫它的糾纏了。沒有一個心懷謀害之念的人可以擺脫得了此念所引發的罪惡感的。
他的動機若是置人於死地,不論是以哪種方式進行,又有何差別?


2.死亡不論化身為何種形式,不論裝扮得多麼美麗可愛,豈是聖靈要你轉贈弟兄的祝福?外在的包裝代替不了你要給予的禮物
。不論包裝多麼精美,給的多麼溫柔,空盒子終究是空盒子。施者與受者都不會被蒙蔽太久的。你若不肯寬恕自己的弟兄,就
等於攻擊他了。你什麼也沒有給出,因此你也只會由他手中領回以所給的虛無。


3.救恩是沒有妥協餘地的。妥協表示你認為自己能夠只接受想要的一部分,擷取一點而放棄其餘。救恩不會放棄任何一物的。
它對每一人都是圓滿無缺的。你一旦讓妥協之念闖入,便再也意識不到救恩的目的所在,因為你已認不出它了。接受妥協等於
否認救恩,因為妥協表示你相信自己不可能真正得救。妥協的信念會告訴你,你能夠攻擊一點兒,愛一點兒,卻不至於混淆兩
者。這等於教你相信:同一物內可能稍有不同,卻仍不失為同一物。這話說得通嗎?你能了解其中玄虛嗎?


4.本課程易學之處即在於它的毫不妥協,絕無模稜兩可。這對一味追求妥協的人,成了一部無比艱難的課程。他們看不出來,
救恩若能妥協,便與攻擊無異了。我敢肯定,不相信救恩的人絕不可能甘心且安心地接受救恩近在眼前的保證的。寬恕不可有
所保留。攻擊這個、偏愛那個人,表示他還不了解寬恕的真諦。你難道不想認清那些打擊你平安的技倆?你必須識破那些技倆
,才不致失落自己的平安。平安方能在你慧眼之前照耀,永遠歷歷在目,只要你肯放下自己的防衛措施。


5.凡是相信平安有待防衛,且為此而攻擊得理直氣壯的人,絕不可能看出平安始終在自己的心內。他們怎麼可能知道?他們若
相信某種害人的手法可以維護自己的安全,他們難道還會接受寬恕之道嗎?他們豈能承認自己的攻擊陰謀所傷害的其實就是自
己?沒有人會願意和敵人合為一體,更不可能與他有志一同。凡是不得不跟敵人妥協的人,不可能不為對方有所隱瞞的私秘而
懷恨在心的。


6.不要誤把休戰協定當作和平,也不要以為妥協能幫你擺脫衝突的糾纏。從衝突中解脫,表示所有的衝突都已過去了。大門已
經開啟,你正動身撤離戰場。你不會因為槍聲中止片刻或恐懼減輕一點便又開始留戀那片烽火之地,瑟瑟縮縮地奢望戰爭可能
從此一逝不返。戰場上絕無安全可言。你只有居高臨下俯視一切,才可能不受戰火波及。一旦陷身其中,從此安全無望。那兒
沒有一株倖存之樹足以庇蔭你。沒有任何虛幻保障抵制得了人們對謀害的信仰。身體就這樣陷於它先天對合一的渴望與後天所
形成的謀害及死亡企圖的夾縫中飽受折磨。你真的認為謀害的技倆能帶給你安全感嗎?戰場上可能沒有罪咎嗎?





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〈肆〉超越戰場之上


1.不要在衝突中久留,因為沒有一場戰爭不會傷到人。畏懼上主其實是畏懼生命,而非畏懼死亡。然而,上主始終是你唯一的
安全堡壘。祂內沒有攻擊傾向,也沒有任何幻相膽敢覬覦天堂。天堂徹頭徹尾的真實。它內沒有任何差異,全然相同之物是不
可能起衝突的。沒有人要求你壓制自己的謀害心態。但你必須認清自己設法掩飾那個企圖的種種技倆。你真正害怕的是祢的企
圖,而非它的表達形式。不愛,就等於謀害。缺乏愛心,本身就是一種攻擊行為。每一個幻相對真相既是一種侵犯,也是對愛
的凌辱,因它看起來好似與真相旗鼓相當,而且足以亂真。


2.有什麼東西可能與真相旗鼓相當卻又截然相反?害人與愛人是無法並存的。如果兩者都是真的,表示它們必定全然相同而且
無二無別。你一旦把上主之子視為一具身體,就搞不清自己是在愛人或是害人了。聖子與造物主肖似之處不在於這具身體。無
生命之物,絕不可能是「生命之子」。一具身體怎麼可能延伸至無窮而涵括整個宇宙?它豈能一邊創造,一邊又成為自己的受
造?它把一切賜給自己所造之物以後,自身豈會不受一絲損失?


3.上主從未把自己的能力賦予身體。創造是祂的本能,祂唯獨將此能力賜給聖子。認為上主之子的任務是在害人,雖稱不上是
一種罪,卻是徹底的神智失常。相同之物不可能負有不同的任務。創造既是上主推恩的工具,聖子必然擁有上主所有的能力。
天父與聖子若非同是凶殺之徒,就均非凶殺之輩。生命製造不出死亡,它只會創造與自身肖似的生命。


4.你的人際關係所散發的可愛光輝,與上主的聖愛極其相似。然而目前,它尚不足以負起上主託付聖子的神聖任務,因為你對
弟兄的寬恕還不夠徹底,故無法推恩於整個造化之上。只要謀害與攻擊的任何一種手法對你還有吸引力,令你認不清它的底細
,你的療癒與奇蹟能力便會受限於它而無法推恩於普世眾生。然而,聖靈懂得如何為你那些小小禮物錦上添花,讓它們一展神
能。祂也懂得如何將你的人際關係提昇並超越戰場之上,讓你不再陷身其中。你的責任只是清楚認出,不論哪一種害人技倆,
均非你的本意。你此生的目標只是學習由上俯視那遍地烽火的世界。


5.讓自己提昇吧!居高臨下地俯視這個人間。只有那兒會給你完全不同的視野。你一陷身戰場,周遭的一切立即變得無比真實
。加入戰場是你自己的選擇。陷身此地以後,除了謀害,你別無選擇。但你一提昇到戰場之上,自會捨下謀害之念而選擇奇蹟
的。這一選擇所帶給你的知見,會讓你當下看清戰爭的虛幻而輕易地從中脫身。身體所引發的戰爭都屬於外在的衝突,毫無意
義可言。你一旦明白什麼都沒有發生過,一切便結束了。但你若攪入戰役,還可能看破它的虛無嗎?你若決心選擇謀害一途,
還可能認出奇蹟的真相嗎?


6.當攻擊的衝動一起,你的心靈立即陷於黑暗於凶險,此刻請記住,你仍然能夠居高臨下俯視這場戰役。即使你未必認得出攻
擊的各種花招,但你能認出它的註冊商標。那就是椎心之痛、內咎與自責,其中以失去心靈平安最為不堪。你對這類感受其實
相當熟悉了。當它們浮現時,千萬別離開你居高臨下之勢,你只需立刻選擇奇蹟來取代謀害的企圖。上主便會親自以天堂的慈
光擁護著你,把你高舉於戰場之上。只因你決心留在祂願你所在之地,沒有一個幻相侵犯得了上主與聖子同在的平安之境。


7.不要從戰場的角度去看任何一人,因為那等於是由子虛烏有之地看他。那兒沒有任何參考指標能賦予你所見之物任何意義。
只有身體才有攻擊謀害的可能,但如果這是你的目的所在,表示你已與身體沆瀣一氣了。也只有同一目的能將人們結合在一起
;凡是接受同一目的的人,必然同心一志。身體本身沒有目的,它永遠孑然一身。當你由下往上仰望,身體好似無法跨越的障
礙。你若居高臨下俯視,戰場上種種有形可見的限制就會頓時消失蹤影。身體只會橫梗在天父及祂為聖子所造的天堂之間,因
為它本身沒有存在的目的。


8.想一想,那些不只接受天父的目的,而且明知那也是自己的目的之人,會從祂那兒蒙受多大的恩典!他們從此無所匱乏。哀
傷也成了不可思議的事。他們只會意識到自己所深愛的光明,也只有愛會永恆地照耀著他們。那是他們的過去、現在與未來,
恆常不變,永遠圓滿,是他們永世共享的天恩。他們知道自己的幸福從此不受無常之苦。偶爾,「你或許從戰役中能多少攢到
戰利品」的念頭還會浮現心頭。但它能給你這種安寧又深湛的愛嗎?它抵擋得了任何疑慮,使你屹立不搖嗎?它能永垂千古嗎



9.凡是已覺於上主大能的人,不可能興起絲毫的戰爭之念的。除了害自己失落本有的圓滿以外,他還會有何斬獲?戰爭所爭之
物脫離不了身體的層次,那些有形物質表面上好似值得你爭我奪。一個人若知道自己已擁有一切,怎會甘心受限於這類有形之
物,也絕對不可能重視身體的餽贈。那些企圖征服他人的念頭,若從超越戰場的平安之地看去,何其荒謬!有什麼東西能與「
一切」為敵?那個微不足道卻備受青睞的禮物,究竟是什麼?在聖愛的呵護下,還有誰會在奇蹟與謀害之間舉棋不定?





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